Ang bagong libro ni Grigory Revzin, na inilathala ng Strelka Press, ay isang koleksyon ng mga artikulo mula sa haligi ng may-akda ng 2018 sa Kommersant Weekend - isang proyekto na alam ng marami. Gayunpaman, ang teksto ay higit na binago: ayon sa may-akda, ang sistemang kontra-pamamlahi ng Mas Mataas na Paaralang Ekonomiks ay na-rate na 49% dito bilang ganap na bago; ang paunang salita ay nagsasabi na ang teksto ay muling isinulat "ng halos tatlong tirahan." Ang libro ay nakatanggap ng isang medyo matibay na dalawang antas na istraktura ng mga kabanata, ngunit pinanatili ang sanaysay na tula ng kanilang nilalaman.
Ang kwento tungkol sa lungsod ay hindi isinasagawa sa isang malayong pang-agham na wika, kahit na ang libro ay hindi matatawag na isang tanyag. Maaaring manunuya ang may-akda ng kanyang pagkakamali hangga't gusto niya, ngunit ito ay makabuluhan at nagiging batayan para sa isang personal, at sa parehong oras, napakahusay na pananaw ng kababalaghan ng lungsod bilang isang pangkaraniwang kababalaghan, na itinayo sa pamamagitan ng isang apela sa sinaunang at malalim na mga tema. Sapat na sabihin na ang lungsod, o pamayanan sa lunsod sa libro ay nahahati sa apat na "kasta": kapangyarihan, pari, manggagawa, mangangalakal - nakatuon sila sa pangunahing mga seksyon na nagtatakda ng pagsasalaysay.
Inilathala namin ang kabanata na "Monument of architecture" mula sa seksyong "Mga Pari" - sa partikular, wala ito sa proyekto sa Weekend. At narito ang komento ni Grigory Revzin sa libro.
Bumili ng libro maaari mong bisitahin ang Strelka store:
strelka.com/ru/press/books/gregory-revzin-how-the-city-works
Monumento ng arkitektura
Sa mga tema ng lunsod, ang pagpapanatili ng mga monumento ay ang tanging paksa ng pangkalahatang interes. Tulad ng nakasanayan sa mga ganitong kaso, mayroong isang pakiramdam ng pakikilahok sa isyung ito (at samakatuwid ay mahirap na maabot ang kasunduan dito). Ang bantayog higit pa o mas mababa ay pagmamay-ari ng lahat ng mga taong hindi alintana sa halaga nito. Ang bilog ng mga taong ito ay hindi pormal na limitado, maaaring ipasok ito ng isa at maaaring mahulog mula rito.
Upang naroroon sa isang bilog, dapat sundin ang mga sumusunod na panuntunan. Ang monumento ay hindi maaaring hawakan, at kinakailangan upang itaboy ang lahat ng mga sumusubok. Gayundin, hindi mo maaaring hawakan ang lupa sa tabi nito para sa anumang mga layunin sa pagtatayo. Anumang mga pagtatangka na iakma ang isang gusali sa modernidad - muling pagtatayo, pagkumpleto, pagkukumpuni, pagpapanumbalik - ay itinuturing na isang krimen. Ang pagpapanumbalik lamang ang kinikilala hangga't maaari, ngunit palaging ito ay pinaghihinalaan, at ang totoong mga tagasimuno ay madalas na sinasabi sa amin ng pinipigilang kalungkutan na ito o ang gusaling iyon ay "naibalik" hanggang sa mamatay. Gayunpaman, posible na ipaglaban ang samahan ng isang parke sa paligid ng monumento. Huwag i-overlap ang mga panonood nito mula sa mga lugar kung saan makikita ito sa malinaw, magandang panahon. Ang mga halaman na nakatanim sa monumento ay hindi dapat ding mag-overlap ng mga pananaw nito. Ngunit i-chop ang mga iyon
naka-block na, imposible din. Ang ilang mga puno ay pinantayan ang halaga sa mga monumento. Ang isang tao ay maaaring magsalita ng malakas malapit sa monumento, ngunit ang ilang mga pahayag ay maaaring ideklarang erehe.
p. 85
Sasabihin ko na mayroong isang lasa ng mahusay na pormula ni Tertullian na "Naniniwala ako dahil walang katotohanan ito." Ito ay isang kulto, at ito ay isang huli na kulto. Sinasabi sa amin ni Pausanias na sa templo ng Hera at Olympia (noong ika-2 siglo), ang ilan sa mga haligi ay marmol at ang ilan ay kahoy pa rin, at ang mga haligi na kahoy ay unti-unting pinalitan ng mga bato sa pamamagitan ng mga donasyon. Ito ay isang mahalagang kwento sa pagsasalaysay ng paaralan tungkol sa pinagmulan ng klasikong pagkakasunud-sunod ng mga post na kahoy.
Ang nasabing kapalit ngayon ay dapat na makita bilang isang halimbawa ng lantad na kabangisan: ang mga haligi na gawa sa kahoy ay dapat na napanatili, sa halip ang bantayog ay ginaya upang masiyahan ang walang kabuluhan ng mga indibidwal o pamayanan. Sa ilalim ng aming mga kundisyon, ang order ay hindi naganap. Hanggang sa katapusan ng ika-19 na siglo, ang ideya ng muling pagtatayo, muling pagtatayo, pagpapanumbalik ng nawala na gusali ay hindi nagtataas ng anumang mga partikular na pagtutol: Eugene
Ang Viollet-le-Duc ay nakumpleto ang pagtatayo ng Carcassonne, Notre Dame Cathedral, at Amiens hanggang sa pangkalahatang palakpakan ng Europa (Si John Ruskin, na kumondena dito, ay isang pambihirang pagbubukod). Gayunpaman, mula noong 1920s, ang sitwasyon ay nagbago, at tila sa akin na hindi lamang ito tungkol sa mga resulta ng Unang Digmaang Pandaigdig, na sumira sa maraming mga monumento.
Ang katotohanang ang mga monumento ng arkitektura at kultura, at mga lumang bahay lamang, ang memorya ng mga may-akda at naninirahan dito na naubos, ay may ganap na halaga, ay napaka-maliwanag na hindi namin napagtanto kung gaano kakaiba ang sistemang ito sa pagtatasa. Ngunit mahiwaga ito.
Ang isang daang taong gulang na piano, lumang damit, lumang telepono, lumang ideya, lumang gawaing pang-agham, atbp. Ay tiyak na hindi gaanong mahalaga kaysa sa mga bago. Mayroong, syempre, mga merkado ng antigo, ngunit ang mga ito ay mahalagang hindi gaanong mahalaga sa paghahambing sa mga merkado ng modernong pagkonsumo. Ihambing ang mga antigo kahit papaano sa mga merkado ng visual na kultura sa pangkalahatan (at ito ay isang maliit na bahagi ng pagkonsumo) - ang gastos ng isang pelikulang aksiyon sa kategorya B ay higit na mataas kaysa sa gastos ng mga kuwadro na gawa ni Malevich, at hindi ito nakakagulat sa sinuman, ito ang sa pagkakasunud-sunod ng mga bagay.
p. 86
Tila sa akin na upang maunawaan ang kasalukuyang katayuan ng isang monumento ng arkitektura, dapat lumingon ang isa sa kulto ng mga labi. Ang mga labi ay gumaganang bahagyang tulad ng mga icon. Ang santo ay maaaring kumilos sa pamamagitan ng kanyang labi - pagalingin, protektahan, bigyan ng tagumpay, sa pamamagitan ng mga labi ay maaaring makapasok sa komunikasyon sa mas mataas na mundo. Ang mga pisikal na labi ay isang portal sa metaphysical space, tulad ng mga icon. Ngunit ang mga labi ay may pagkakaiba. Limitado ang mga ito sa dami at nauugnay sa kamatayan.
Ang isang icon ay hindi isang imahe ng isang santo, ngunit ang kanyang hitsura sa hangganan ng katotohanan at superreality (ito ang klasikal na teolohiya ng isang icon), ngunit maaaring mayroong maraming mga naturang phenomena. Si Saint Nicholas ay isang naniniwala sa bawat itinalagang icon ng Saint Nicholas. Ito ay naiiba sa mga labi - ang kanilang bilang ay may hangganan.
Ang tanong kung aling hanay ng mga labi ng St. Nicholas ang totoo - sa Bari (kung saan dinala sila noong 1087 ng mga mangangalakal na Bari, na kinikilala ng Russian Orthodox Church), sa Myra of Lycia (kung saan ang totoong labi ng Nagpahinga si St. Nicholas, habang ang Barians ay nagnanakaw nang hindi sinasadya ng isang tagalabas ng balangkas, na inaangkin ng Greek Orthodox Church) o sa Venice (kung saan pagkatapos ng 1096 ang ilan ay nananatili mula sa parehong simbahan sa Myra, na kinikilala ng parehong mga Katoliko at Orthodox), ay makabuluhan. Ang ilan sa mga buto ay maaaring hindi totoo. Habang hindi posible ang pag-verify, mahalagang ipahiwatig ng mga labi ang isang halaga para sa pagiging tunay.
Ang halaga ng mga monumento ng arkitektura ay nakaayos ayon sa modelong ito. Ito ay isang kumplikadong kababalaghan, ang naunang pag-unawa ng Renaissance ng bantayog bilang isang gawain ng unang panahon, na kung saan ay isang modelo ng aesthetic, ay halo-halong dito sa kulto ng pagiging tunay ng nakaraan. Gayunpaman, ngayon ito ay itinuturing na hindi katanggap-tanggap na talakayin ang kalidad ng isang bantayog batay sa mga katangian ng aesthetic nito. Ang mahalaga ay hindi gaano ito kaganda, ngunit totoo ito. Bukod dito, ang ilang di-kasakdalan, at lalo na ang pagkasira nito, pagkasira, ay tiyak na halaga nito - kung ang mga monumento ay hindi masyadong marami
p. 87
com ruined, sila ay nahubaran ng plaster upang lumikha ng isang mas malaking epekto.
Si Hans Sedlmayr, na binanggit ko na nauugnay sa arkitekturang Gothic, ay sumikat hindi gaanong mahalaga para sa kanyang pangunahing aklat na The Emergence of the Cathedral, ngunit para sa isa pang tinatawag na The Loss of the Middle. Sa pamamagitan ng "gitna" ay nangangahulugang Diyos o, mas tiyak, ang ugnayan sa pagitan ng tao at ng Diyos. Alinsunod dito, pinag-uusapan natin ang sibilisasyon pagkatapos o laban sa background ng pagkamatay ng Diyos. Nabanggit ko na ito kaugnay sa paglitaw ng chiliasm ng arkitektura at ang muling pagbuhay ng konsepto ng isang lungsod-templo sa modernong pagpaplano sa lunsod sa Europa.
Ang libro ni Zedlmair ay batay sa ideya ng mga kapalit ng templo (tinawag niya silang Gesamtkunstwerks, gamit ang term ni Richard Wagner), na inilaan upang palitan siya nang namatay ang Diyos. Ang gawain mismo ay hindi wala ng kabalintunaan. Kung walang Diyos sa langit, kung gayon ano ang maaaring palitan ang templo? Kinakailangan upang makahanap ng kabanalan sa ibang bagay, hindi lamang hindi konektado sa Diyos, ngunit nakakonekta sa kanya sa isang hindi malinaw na paraan na ang balita ng kanyang kamatayan ay hindi makakapinsala nito (o kahit papaano ay hindi agad masiraan ito). Sa kasaysayan ng sibilisasyong Europa noong ika-18 at ika-20 siglo, kinilala ni Hans Sedlmayr ang pitong mga kahalili para sa isang templo: isang parke sa tanawin, isang monumentong arkitektura, isang museo, isang burgis na tirahan, isang teatro, isang eksibisyon sa mundo, at isang pabrika (bahay para sa Kotse). Napapansin ko na ang mga pari minsan ay nakikilahok sa sublimasyon ng mga halaga ng iba pang mga kasta sa isang katalinuhan na katayuan: sa pitong ito, ang "bahay para sa kotse" ay ang pagkalubog ng mga halaga ng mga manggagawa, ang eksibisyon sa mundo ay para sa mga mangangalakal, at, sa wakas, ang burgis na tirahan ay hindi halaga ng anumang kasta, ngunit simpleng mga naninirahan. na naiwan ng mga kasta sa kanilang mga alalahanin. Ngunit sa isang paraan o sa iba pa, ang mga ito ay lahat ng mga bagong kulto, at ang una sa kanila ay isang parke sa landscape.
Mayroon kaming mahusay na libro ng siyentipikong Ruso at tagapagturo na si Dmitry Likhachev na "The Poetry of Gardens". Ang parke ay isang imahe ng paraiso. Ang templo ay isang imahe din ng paraiso (at sa puntong ito, ang pahiwatig ni Zedlmayr na ang parke ay kapalit ng templo ay totoong totoo). Ang kaibahan ay sa parke ng Europa, tulad ng makatarungan at detalyadong isinulat ni Likhachev, mas naunawaan ang paraiso
pahina 88
tulad ng Arcadia kaysa sa tulad ni Eden. Aktibong ginagamit ng parke ang sinaunang mitolohiya. Gayunpaman, ang paggamit ng mga antigong nakapagpapaalala ay higit pa sa tipikal para sa Christian temple iconography ng New Age (at sa Middle Ages, kahit na sa isang ganap na magkakaibang paraan). Nais kong iguhit ang iyong pansin sa isa pang tampok ng parke-templo.
Sa loob ng isang daang siglo, umunlad ito mula sa regular na Pranses hanggang sa nakalarawang Ingles. Ang parkeng Pranses ay ang pagkakaisa ng pagiging perpekto na isiniwalat sa amin, ang kaharian ng geometry ni Plato. Sa isang katuturan, ito ay isang "templo ng lupa", na kung saan ay naiintindihan kung tandaan natin na sa Versailles, ang modelo ng lahat ng mga regular na parke ng mga monarkiya ng Europa, mayroong isang buhay na Diyos - ang "sun king". Maraming mga matikas na patunay na ang isang parke sa Ingles na tanawin ay isang imahe ng pagkakasundo ng mundo, tanging ito ang ibang pagkakaisa. Gayunpaman, may hilig akong isipin na ito ay isang imahe ng isang pagkakaisa na nawala o, sa halip, ay nawala sa harap ng aming mga mata. Ang patunay nito, sa palagay ko, ay isang kulto ng mga pagkasira ng arkitektura ang lumilitaw sa mga parke sa landscape.
Ang mga lugar ng pagkasira, syempre, lumitaw bago ang mga parke sa tanawin. Ang Europa ay napuno ng mga guho ng Roman hanggang sa ika-19 na siglo, at ang Asian Mediterranean ay napuno pa rin ng mga ito. Ang pagkawasak sa Baroque at Klasismo ay isang klasikong katangian ng genre na "memento mori", "alalahanin ang kamatayan", pagbibigay-buhay sa mga larawang Kristiyano-sermon, na hinihimok ang manonood na isipin ang tungkol sa kawalang-saysay ng lahat. Ang pagkasira ay isang pangkaraniwang uri ng modernong lapida ng Europa. Gayunpaman, sa mga parke sa landscape, nagsisimulang tumaas ang mga lugar ng pagkasira.
na matagpuan muli, artipisyal. Ito ay isang indikasyon na ang lugar ay mayroong kasaysayan at ibang-iba ang hitsura noong nakaraan.
Sasabihin ko ang isang pahiwatig na nawala ang paraiso. Ang pagkasira ay ang parehong simbolong Kristiyano, isang magic wand na pinaghiwa-hiwalay. Sa puntong ito, masasabi nating higit sa isang daang aktibong pag-unlad nito, ang parke ay umunlad mula sa isang makalupang templo patungo sa isang makalangit na templo, na inuulit ang libong taong ebolusyon ng templo, at ang pinakamabilis na ebolusyon na ito.
p. 89
pinatunayan ng tion ang bisa ng ideya ni Zedlmire tungkol sa parke bilang kapalit ng isang templo - ang mga pamalit ay walang mahabang buhay.
Ang isang pagkasira ng arkitektura ay isang intermediate na link sa pagitan ng mga labi at mga monumento ng arkitektura. Nananatili pa rin ang tema ng kamatayan. Sa parehong oras, ang pagkawasak ay lumilikha ng isang format para sa halaga ng isang arkitektura monumento, ang kagandahan ng pagkadilim na plastik, ang pagiging random ng form, at ang kataasan ng etika kaysa sa form. Kaugnay sa pagkasira ng parke, ang gawain ng pag-aayos, pagkumpleto, pagpapanumbalik, pag-aangkop para sa bagong paggamit ay hindi lamang walang katotohanan, ngunit mapanirang-puri - ito ay isang imahe ng isang nawalang paraiso, at hindi real estate na nangangailangan ng pag-aayos.
Ang buong kumplikadong kahulugan na ito ay minana ng mga monumento. Sa parehong oras, ang isang pagkasira sa isang lungsod ay isang pag-uudyok para sa imahinasyong arkitektura, nagpapalitaw ito ng isang muling pagtatayo ng kaisipan. Kung titingnan kung ano ang natira, naiisip namin ang kabuuan. Ang isang lungsod na may mga lugar ng pagkasira ay naglalaman ng isang layer ng haka-haka na muling pagtatayo nito, kung minsan, tulad ng, sinasabi, sa kaso ng mga Roman forum, na naitala sa libu-libong mga guhit, kung minsan ay nananatili lamang sa imahinasyon ng tao. Sa isang katuturan, ang Roma ng Piranesi ay hindi umiiral at hindi kailanman umiiral sa katotohanan, sa isa pa - ang katotohanan ng Roma ay patuloy na naglalaman ng isang layer ng mga pantasya ni Piranesi. Ang mga labi ay isang pahiwatig na elementarya ng pagkakaroon ng ibang mundo.
Isabay natin ito. Ang mga monumento ay sumipsip ng axiology ng mga lugar ng pagkasira, lalo na ang mga pinakamahalagang elemento ng wika ng parke sa landscape. Ang parke mismo ay kapalit ng templo, isang uri ng sagot sa pagkamatay ng Diyos.
Sa pormula ni Nietzsche na "Ang Diyos ay patay na" mayroong isang tiyak na hindi halatang kahulugan. Kahit papaano ay natatabunan siya ng pagtanggi sa kamatayang ito, ang paniniwala sa kanyang imortalidad, sa katotohanang ang Diyos ay wala sa oras at umiiral magpakailanman. Ngunit ang "Diyos ay patay na" ay hindi katumbas ng "Walang Diyos." Naglalaman ito hindi lamang ng isang mensahe tungkol sa mapaminsalang pagkawala, ngunit mayroon ding isa pa - isang pahiwatig na siya ay nabubuhay dati. At kung siya ay nabuhay at namatay lamang ngayon, kung gayon ang nakaraan ay isang uri ng Tabernacle. Ang kapangyarihan ng Diyos ay naroroon sa kanya.
At ngayon patay na siya. Samakatuwid, ang anumang mga labi na bumaba sa amin mula sa nakaraan ay naging hinahangad na kalahati ng isang sirang magic wand. Nakukuha ito, maaari nating muling itayo ang larawan ng kabuuan, tulad ng muling pagtatayo ng gusali na iniwan ito mula sa pagkasira. At sa gayon hanapin ang iyong sarili sa mundo kung nasaan ang Diyos. Kung isasaalang-alang natin na ang pag-unlad ay pumatay sa Diyos, maaari nating sabihin na ang pag-unlad ay hindi karaniwang pinalawak ang saklaw ng sagrado sa nakaraan. Kahit saan, saanman, sa bawat lugar, sa bawat karwahe malaglag, kamakailan lamang, kamakailan lamang, ang Diyos ay naroroon. Mayroong ngayon na walang point kung saan hindi ito. Ang buong nakaraan ay naging isang malaking puwang ng hierophany.
