Noong unang bahagi ng 1930s, nagsulat si Walter Benjamin ng maraming sanaysay na pinupuna ang ideya ng isang interior na burgis na ika-19 na siglo [Kabilang sa mga sanaysay na ito ni Benjamin, lalo naming pinapansin ang Karanasan at Kakulangan at Moscow]. Para kay Benjamin, ang burgis na apartment ay puno ng mga bagay na inilaan lamang upang kumpirmahing ang ideolohiya ng isang pribadong bahay. Napansin niya na ang kasangkapan sa bahay at panloob na disenyo ay hindi isang kahihinatnan ng pangangailangan, ngunit ipinahayag ang pagnanasa ng mga nangungupahan na iwanan ang kanilang marka sa loob, upang gawin ang kanilang mga bahay na kanilang sarili, upang ideklara ang kanilang karapatan sa kalawakan. Ang resulta ay isang pilit na cosiness kung saan ang bawat bagay ay inilaan upang ipaalala sa may-ari. Ang pagpuna ni Benjamin ay napaka-banayad, sapagkat hindi nito sinalakay ang burgis na interior mula sa isang paninindigong paninindigan kontra-konsumo. Sa panahong ito, ang Europa, at lalo na ang Alemanya, ay nakakaranas ng mga kahihinatnan ng sakuna noong 1929, at milyon-milyong mga tao (kasama na si Benjamin mismo) ang namuhay sa matinding kalagayan. Hindi lamang ang mga mas mababang klase, kundi pati na rin ang mga taong sanay sa burgis na ginhawa ng panahon ni William, biglang natanto ang kawalan ng katiyakan ng kanilang posisyon. Tinanggal ang kanilang pagiging mapagmataas at kayabangan sa ekonomiya, ang mga panloob na bahay ng ika-19 na siglo ay nasa pagkasira ng melancholic. Alam na alam ni Benjamin na ang pribadong pag-aari ay hindi lamang ang kasakiman at pag-aangkop, ngunit lumilikha din ng ilusyon ng pagiging permanente, katatagan at pagkakakilanlan.
Sa pagprotesta laban sa modelong ito ng tirahan, iminungkahi ni Benjamin bilang isang kahalili isang walang laman na puwang, isang tabula rasa, isang puwang sa arkitektura na walang pagkakakilanlan, pag-aari, at mga palatandaan ng pag-aari. Ang kanyang bantog na sanaysay na "Karanasan at Kakulangan" ay naglalarawan ng hubad na kongkretong istraktura ni Le Corbusier bilang sagisag ng naturang arkitektura [Benjamin V. Pag-iilaw. M., 2000. S. 265].
Nakakatawa na inuri ni Benjamin ang minimalism ni Corbusier bilang isang radikal na uri ng pag-aayos ng pamumuhay, habang nakita namin na ang arkitekturang ito ay naglalayong palakasin ang mekanismo ng pribadong pag-aari sa isang mas malawak na sukat kaysa sa burgis na interior ng ika-19 na siglo. Kasabay nito, ang arkitektura ng Corbusier, wala ng tanawin, ay para kay Benjamin ang pinaka-taos-puso na representasyon ng walang awa na buhay ng pang-industriya na panahon: ang puwang lamang ng bahay, na walang mga pamilyar na tampok at pagka-orihinal, ay maaaring sumalamin sa aming walang katiyakan na posisyon, ang kakulangan ng aming karanasan, na nabuo ng industriyalisasyon at ang kasaganaan ng impormasyon na umaapaw sa buhay ng tao sa isang lungsod … Para kay Benjamin, ang kakulangan ng karanasan ay hindi nagpapahiwatig ng personal na kahirapan o kahit na ang pagbibigay ng labis na mga bagay at ideya na ginawa ng kapitalistang lipunan. Sa kabaligtaran, ang kakulangan ng karanasan ay isang direktang kinahinatnan ng labis na ito. Umaapaw sa lahat ng uri ng impormasyon, katotohanan at paniniwala - "isang nakalulumbay na yaman na pang-ideolohiya na kumalat sa mga tao, o sa halip, nalupig sila", tulad ng sinabi ni Benjamin, - hindi na kami naniniwala sa lalim at kayamanan ng karanasan ng tao. Ang pamumuhay sa konteksto ng isang pare-pareho na simulation ng katalusan, nawala sa amin ang pagkakataong ibahagi ang aming karanasan. Para sa kadahilanang ito, ang tanging katanggap-tanggap na paraan ng pamumuhay para sa Benjamin ay upang maging isang bagong "barbarian", na muling magsisimulang muli at "makagawa ng maliliit na bagay, magtayo mula sa maliliit na bagay, nang hindi lumilingon sa kaliwa o sa kanan”[Ibid. P. 264]. Inilahad ni Benjamin sa mambabasa ang isa sa mga pinaka-radikal at rebolusyonaryong bersyon ng modernong asceticism, na binabago ang krisis ng modernong karanasan, kawalan ng ugat at kawalang-tatag, na inilarawan niya, sa isang mapagpalayang puwersa, na inilarawan niya sa isa sa kanyang pinakamaganda at misteryosong Denkbilder. kaisipang imahe - tulad ng pagtawag ni Benjamin sa kanyang maikling sanaysay] - sanaysay na "Mapangwasak na karakter" [Ibid. S. 261–262]. Hindi mahirap isipin na para kay Benjamin ang tauhang ito ay nabuo ng kawalang-tatag ng Weimar Republic, kung saan ang krisis sa ekonomiya, pasismo at pagsang-ayon ay hindi nagbigay inspirasyon sa pag-asa para sa hinaharap. Mayroong kawalang-tatag sa buhay ni Benjamin mismo: sa edad na apatnapung natagpuan niya ang kanyang sarili sa kumpletong kawalang-katiyakan, nang walang patuloy na trabaho at permanenteng tirahan (noong 30 ay lumipat siya ng 19 beses). Bilang isang mendicant medieval monghe, matatag niyang binago ang kanyang pagiging hindi ligtas sa isang pagkakataong magsimula muli. Umapela siya sa "mapanirang karakter" bilang paglaya. Tulad ng isinulat niya sa pinaka-kapansin-pansin na talata ng kanyang teksto, "ang mapanirang tauhan ay nakakaalam lamang ng isang motto - mula sa kalsada; isang bagay lamang ang magbakante ng puwang. Ang kanyang pangangailangan para sa sariwang hangin at libreng puwang ay mas malakas kaysa sa anumang pagkapoot”[Ibid. P. 261].
Narito si Benjamin ay malapit sa isa sa kanyang mga paboritong bayani - Si Charles Baudelaire, ang makata na binago ang kawalang-tatag ng modernong lungsod mula sa isang bagay ng representasyon sa isang kondisyon para sa buhay, isang bagay ng direktang pang-unawa at may malay na libangan sa tulong ng sining ng nabubuhay Dahil sa paghamak sa anumang gawaing pamamaraan, ginawa ni Baudelaire na walang ginagawa na paglibot sa kabisera ng kanyang pangunahing gawain. Tulad ng nabanggit ni Michel Foucault, ang mga paboritong uri ng lunsod ng Baudelaire, ang flanneur at ang dandy, ay mahalagang mga ascetics, na ang buhay ay naging isang paksa ng sining. Sa parehong oras, ang sining ng pamumuhay ay laging naglalaman ng isang elemento ng pagkasira sa sarili, na hindi lamang kinanta ni Baudelaire sa kanyang mga tula, ngunit sinubukan din ang kanyang sarili, sadyang pinangunahan ang isang hindi mapag-isipang pamumuhay. Kinamumuhian ni Baudelaire ang mga tradisyunal na apartment at nakikipagsapalaran sa mga microscopic room, madalas na gumagalaw, hinabol ng mga nagpapautang at ayaw na gumawa ng mga konsesyon. Tulad ng isang monghe, binawasan ni Baudelaire ang kanyang mga pag-aari sa isang minimum, dahil ang lungsod mismo ay naging kanyang napakalaking tirahan, sapat na malaki upang huwag mag-atubiling doon.
Nakakausisa na sa parehong taon nang isinulat ang "Karanasan at Kakulangan" at "Mapangwasak na Katangian", nagsulat si Benjamin ng isa pang maliit na teksto kung saan inilalarawan niya nang may pakikiramay ang buhay ng mga tao sa Moscow pagkatapos ng rebolusyon noong 1917 [Benjamin V. Moscow Diary. M., 2012]. Sa halip na magkakahiwalay na pabahay, ang mga Muscovite ay may mga silid, at ang kanilang pag-aari ay hindi gaanong mahalaga na ganap nilang mababago ang sitwasyon araw-araw. Ayon sa pagmamasid ni Benjamin, ang mga nasabing kondisyon ay pinilit ang mga tao na gumastos ng oras sa mga puwang ng komunal, sa isang club, o sa kalye. Si Benjamin ay walang ilusyon tungkol sa gayong buhay. Ang pagiging siya ay isang "kaduda-dudang" malayang trabahador sa malikhaing trabaho na walang matatag na kita, alam na alam niya na ang pamumuhay sa isang hindi mahusay na inayos na silid ay higit na kinakailangan kaysa sa isang pagpipilian. Ngunit halata kay Benjamin na mas maraming ipinakitang posisyon na ito sa panloob na disenyo, mas totoo ang posibilidad ng radikal na pagbabago ng buhay.
Marahil ang pinakamahusay na halimbawa ng perpektong pabahay ay ang Co-op Zimmer ni Hannes Meier, na ipinakita sa 1924 Ghent na kooperatiba sa pabahay ng kooperatiba. Ang proyekto ay batay sa ideya ng isang walang klase na lipunan, na ang bawat miyembro ay mayroong pantay na minimum. Ang natitira lamang sa proyektong ito ay isang larawan na nagpapakita ng isang silid na may mga dingding ng nakaunat na tela. Ang silid ni Meyer ay isang halimbawa ng panloob na dinisenyo para sa mga manggagawa, walang tirahan at palaboy. Ang Cooperative Room ay nag-iingat ng minimum na kagamitan para sa buhay ng isang solong tao: isang istante, mga natitiklop na upuan na maaaring bitayin sa dingding, at isang solong kama. Ang labis na labis na paggamit ay ang gramophone, na ang mga bilugan na hugis ay naiiba sa pinigilan na setting. Sa parehong oras, mahalaga ang gramophone sapagkat ipinapakita nito na ang minimalist na "Kooperatiba na silid" ay hindi lamang isang sapilitang hakbang, ngunit isang puwang din ng "idle" na kasiyahan.
Hindi tulad ng maraming mga napapanahong arkitekto, isinasaalang-alang ni Meyer ang silid sa halip na ang apartment bilang pangunahing yunit ng pamumuhay, sa gayon pag-iwas sa umiiral na minimum na problema tungkol sa pinakamaliit na laki ng isang solong pamilya na tahanan. Sinasabi ng proyekto ni Meyer na sa kaso ng isang pribadong silid, walang nililimitahan ang pampublikong espasyo sa paligid nito. Hindi tulad ng isang pribadong bahay bilang isang produkto ng merkado ng real estate ng lunsod, ang isang silid ay isang puwang na hindi kailanman nagsasarili. Tulad ng isang monastic cell, ang "Cooperative Room" ay hindi isang pag-aari, ngunit sa halip ay isang maliit na puwang ng sala na nagpapahintulot sa isang indibidwal na ibahagi ang natitirang puwang ng komunal ng gusali. Dito ang privacy ay hindi isang katotohanan ng pagmamay-ari, ngunit isang pagkakataon para sa kalungkutan at konsentrasyon, isang pagkakataon na ibinukod ng aming "mabunga" at "panlipunan" na buhay. Ang ideya ng kapaki-pakinabang na pag-urong ay naka-embed sa maingat na disenyo ng Meyer, na hindi pinapakita ang kahirapan, ngunit ipinapakita ito. Para kay Meyer, hindi katulad ng Mies, mas kaunti ang hindi nangangahulugang higit pa, mas kaunti lamang ang sapat. Sa parehong oras, ang kapaligiran ng "Kooperatiba silid" ay hindi napuno ng kalubhaan; sa kabaligtaran, lumilikha ito ng isang pakiramdam ng kalmado at hedonistic kasiyahan. Tila napagtanto ni Meyer ang ideya ng komunismo sa pag-unawa kay Bertolt Brecht: "Pantay na pamamahagi ng kahirapan." Ang pahayag ni Brecht ay hindi lamang binabanggit ang mismong ideya ng kapitalismo bilang pinakamahusay na paraan upang pamahalaan ang kakulangan, ngunit inilalarawan nito ang kahirapan bilang isang halaga, bilang isang kanais-nais na pamumuhay na maaaring maging isang luho, na kabalintunaan, kapag ibinabahagi lamang ito ng lahat. Sa parehong oras, nakikita natin dito ang isang panganib para sa asceticism na maging estetika, sa estilo, sa isang kapaligiran.
